Por Teresa Da Cunha Lopes
Habría que hacer un repaso de la dificultad histórico-conceptual de un diálogo entre marxistas y feministas , entre “moral “ proletaria, lucha de clases y emancipación femenina.
En 1979, Heidi HATMANN una marxista feminista americana , publicó un artículo cuyo título, «El matrimonio infeliz entre el marxismo y el feminismo». De hecho, la historia de las relaciones entre el feminismo, el marxismo y el movimiento obrero ha sido turbulenta y agitada, como una especie de relación apasionada, pero «borderline». También Sylviane DAHAN, en un artículo de 2008 «Marxismo y Feminismo: Las amistades peligrosas», habla, y cito: «debe tenerse en cuenta desde el principio la responsabilidad de la burocracia estalinista en estas reuniones tan a menudo fallo de encendido.» Y, continua la autora: , en su obra «La revolución traicionada» Trotsky dedica un capítulo entero al triunfo del «Termidor» dentro de la familia. No hay absolutamente ninguna coincidencia que contra la revolución burocrática fue uno de los pilares de su crecimiento la negación progresiva de los derechos de las mujeres y las libertades sexuales ganó hace unos años».
De hecho, lo que ganamos con Louise Michel y los «Communards» o con Rosa de Luxembourg, lo perdimos con la contrarrevolución burocrática y la tercera internacional.
Con una mirada al pasado reciente , como diría François Furet «de una ilusión», podemos trazar una línea de tiempo, de esta difícil relación. Línea de tiempo que los historiadores amamos tanto.
Todos, socialistas o libertarios, todos excepto Proudhon, ( un enfermo de misoginia) todos han inscrito en el frontón de su obra , la cuestión de la producción de un sistema de la igualdad de los sexos. Sin embargo, atención …la palabra «igualdad» es aquí boleta, mal ajustada e imprecisa. No es el signo = de las matemáticas, lo que designa la identidad. Significa equivalencia.
Solo podemos juzgar a los que la suerte ha traído a la historia: Marx y Engels. Usando el pasaje extensivamente, analizaron la condición de las mujeres. Después de Fourier, hicieron del estatus de las mujeres la piedra de toque del progreso de las sociedades. Después de Flora Tristan, dijeron que los más oprimidos encuentran un ser para oprimir: su esposa.
Todos ellos, especialmente Engels, predijeron el profundo cambio de moral e incluso pensaron que la monogamia sin divorcio, esta apropiación de la mujer por parte del hombre, seguiría a la prostitución en su colapso una vez que el capitalismo fuera derrotado.
Sin embargo, lo que podría parecer prometedor, solo es un «discurso» sobre un matriarcado problemático, siendo el pasaje al patriarcado, interpretado por estos autores ( y narrativa) como el único responsable de los principales vicios de nuestra sociedad que serían la violencia, la superpoblación y la contaminación . Esto no es teoría, sino catecismo.
Hagamos un pequeño «viaje» a la Unión Soviética. Una breve cronología permite medir el alcance en toda la sociedad soviética de esta regresión representada por el aumento de la burocracia y, por medidas restrictivas de la libertad de opciones de vida. El cuerpo se transforma en un campo de lucha ideológica, un instrumento al servicio del estado.
Si bien , la Unión Soviética fue el primer estado en el mundo en legalizar la interrupción del embarazo en la década leninista , de 1936 a 1955, el aborto estuvo prohibido en la URSS, excepto por razones médicas, lo que condujo a muchos abortos clandestinos. La prohibición entre el 36 y el 55 hace parte de una política de estado ultra conservadora , bajo un punto de vista social y de guerras culturales.
En 1933 se restableció el delito de homosexualidad. En 1936, el derecho al aborto fue abolido para el primer embarazo. En 1941, se introdujo un impuesto sobre el celibato y aumentó el costo del divorcio. Finalmente, en 1944, el aborto legal fue totalmente abolido.
Sin embargo, esta regresión de las libertades del cuerpo será el modelo para los otros partidos comunistas, en particular los europeos.
A partir de los años treinta, el PC francés (PCF) asume abiertamente posiciones antiabortistas y en defensa de la familia. En 1949, cuando apareció el libro de Simone de Beauvoir «El Segundo sexo», el PCF reaccionó afirmando que era un escándalo, y Jean Kanapa, uno de los intelectuales más destacados del partido, lo describió como un escándalo. Obra de «immondice». Y no olvidemos que en Italia, el partido expulsará a Pier Paolo Pasolini porque es homosexual.
La nueva izquierda de los años 60 y 70 fue más abierta. Pero no faltaron fricciones, sobre todo porque la nueva ola feminista se fortaleció, creó una poderosa narrativa , y las mujeres comenzaron a hablar en primera persona, no satisfechas con ser solo las «pequeñas manos» que hacen copias de manifiestos, que se transforman en » máquinas de escribir» discursos para los líderes, y otras tareas militantes menores, a las que se supone que el espíritu de devoción y sacrificio (que «caracterizan a las mujeres «las) «predisponen» en os mecanismos internos partidarios.Este breve recordatorio demuestra, suficientemente, que las relaciones entre el movimiento obrero y el feminismo no son, de manera alguna, ni remotamente, una cuestión resuelta. Y, lo que observamos en el cotidiano de la historia del siglo pasado, también es válido para las relaciones teóricas ( difíciles )entre marxismo y feminismo.
Especialmente desde la década de 1970, se ha desarrollado una nueva categoría, la de «género», que destaca el carácter social, histórico y simbólico de las relaciones de poder jerárquicas establecidas entre los dos sexos. Relaciones jerárquicas que nunca fueron abolidas en los estados con regímenes de corte comunista.
Si bien el sexo puede referirse a una distinción biológica (la diferencia entre los órganos reproductores), el género representa una construcción que es a la vez simbólica, social, cultural y también política.
Rastreando la historia del feminismo, en todas partes y en todos los momentos, , Sheila ROWBOTHAM ha demostrado dos verdades, casi tan difíciles de admitir hoy como en los días de Alexandra Kollontai, esa gran dama del bolchevismo.
Luchar por cambiar el régimen primero y posponer la lucha por los derechos reales de las mujeres significa no cambiar vidas. Segundo, las mejores leyes, siempre que los modos sociales sigan siendo los mismos, no transforman la situación de la mujer: se conforman con mejorarla puntualmente, pero en muchos casos sólo agravan la carga real de trabajo y, paradójicamente de sometimiento a un conservadorismo socio-cultural de control sobre el curso femenino, de negación de su sexualidad y de criminalización de la reivindicación del desarrollo libre de su personalidad .
¿Alcanzará la mujer el ejercicio del derecho a todas las profesiones, en todas las regiones? Sí. Pero , la lentitud nos ahoga en algunos continentes. ¿La mujer ganará dinero, diplomas, honores? Sí, aunque muchos le quieren negar «el espíritu creativo» o la «voluntad empreendedora». ¿Ejerceremos la libertad al desarrollo libre de la personalidad? Sí, pero esta es más fácil de construir en las democracias de corte liberal. Esta es la realidad. Porque, históricamente , la relación entre marxismo y feminismo es una relación, en lo mejor de los casos bipolar y, casi siempre mutuamente destructiva.
